Tan Tui Quan

Tan = pernas
Tui = movimentar, exercitar
Tan Tui também pode significar Pés na Lagoa
Tan Tui é o sistema de formas básicas praticadas no Shaolin do Norte. O Tan Tui consiste em dez ou doze formas lineares que são realizadas em repetições como prática solitária. Ele oferece um excelente fundamento para as artes marciais, desenvolvendo força, flexibilidade, coordenação motora, resistência cardiovascular e endurecimento ósseo.
O Tan Tui possui suas raízes no Noroeste da China, em território ocupado principalmente por muçulmanos (Henan, Hebei, Shandong e Shaanxi). Conta-se que seu criador original seria Cha Shangyi (ou Chamir) (1568-1644 d.C.), membro da etnia Hui (muçulmana). Diz-se que ele se alistou no exército, que procurava homens para combater os piratas japoneses em Fujian e Zhejiang, na costa Leste da China. Para chegar até lá a tropa teve que caminhar por montanhas escarpadas e pântanos, ao fim dos quais a maioria estava doente. Já no Leste, Chamir foi tratado por simpáticos aldeões por vários meses. Ao final do tratamento, já restabelecido, ele se perguntou o que poderia fazer para retribuir tanta hospitalidade. Resolveu ensinar seu método de combate próprio sendo portanto muito praticado por agricultores que, sempre ao final dos trabalhos na lavoura, treinavam durante o trajeto de volta para casa e foi assim que o Tan Tui começou a se espalhar pela China.
Acredita-se que originariamente o Tan Tui tivesse 28 movimentos, ordenado segundo as letras do alfabeto árabe. Depois foi abreviado para 10 e remanejados para 12 já em Shaolin, com a ênfase nas pernas. Os monges tornaram esse estilo um método de exercícios obrigatório para todo estudante de Kung Fu.
Características
O Tan Tui é uma série de exercícios de condicionamento executados pela maioria dos estilos de Kung Fu. Apesar de existir uma série original, com 12 movimentos (formas), cada estilo adaptou o Tan Tui às suas próprias necessidades. Muitas vezes fica difícil discernir os seus movimentos em meio aos exercícios de aquecimento característicos de cada estilo. O estilo não possui grandes acrobacias e saltos, caracteriza-se pela repetição de uma pequena seqüência de movimentos, socos, chutes e rasteiras executados para ambos os lados. Baseado principalmente em movimentos de pernas, o Tan Tui todavia faz grande uso da respiração e de movimentos de braços. Suas qualidades únicas no desenvolvimento do corpo como um todo lhe favoreceram até mesmo a inclusão na grade curricular das escolas chinesas, através de uma variação com 10 movimentos, menos marcial e mais terapêutico, voltado para a educação física.
Os chutes fortes e baixos são a principal característica deste estilo, e por ter sido treinado/desenvolvido em regiões de rios e pântanos daí surge o seu nome: Tan Tui (Pés na Lagoa).
O estilo não possui armas.
Shilu Tantui (tantui de 10) [10 Rotinas de Perna de Primavera] surgiram da escola marcial de Zhaquan. A história desta rotina de 10 movimentos de Tantui em Zhaquan começou com 28 movimentos em conformidade com as 28 letras do alfabeto Arábico. Posteriormente estes 28 movimentos foram reduzidos a 10 e se tornaram um exercício básico de treinamento de pernas conhecido como Shilu Tantui. Os outros 18 movimentos foram convertidos em duas rotinas Tuiquan [Punhos e Pernas]. O chute principal desta rotina é a meia altura (visando atingir os genitais).
Shi’er Lu Tantui (tantui de 12) [12 Rotinas de Perna de Primavera] Muitas escolas de Bei Shaolin Quan Men ensinam Shi'er Lu Tantui junto de ou como opção a Shilu Tantui. Shi'er Lu Tantui pode também ser traduzido como Pernas do Lago pois conta-se que foi criado em Longtansi [Templo do Lago dos Dragões] na Província de Shandong. Após a fundação de Jingwu Tiyu Hui em Shanghai no ano de 1909, Shi'er Lu Tantui tornou-se uma das rotinas básicas de Jingwu. A principal técnica de chute é baixa (visando os joelhos).

O Recinto Marcial

Em chinês, o recinto marcial é denominado de Mo-Kwoon, local onde é realizado o aprendizado formal, que consiste em sessões de treinamentos técnicos, e o aprendizado informal, caracterizado por atividades diversas.
O Mo-kwoon deve ser um lugar de convivência da Família Kung Fu, porque a prática tradicional de Kung Fu está baseada na relação familiar. É aconselhado evitar exposição de armas ou qualquer outro tipo de instrumento que tenha referência com a violência. A decoração deve ser simples, mas limpa e com elementos pertinentes a cada estilo.
O Mo-kwoon é uma miniatura do universo, onde tomamos contato com nós mesmos. É um local onde aquele que chamamos de oponente não é um adversário, mas sim um companheiro que nos ajuda a compreender nosso "eu" da maneira mais ampla possível. Num verdadeiro Mo-kwoon, reina o espírito da cooperação e não da competição.
As atividades do Mo-Kwoon atenta-nos constantemente a novas facetas da vida, transformando-se numa rica fonte de aprendizado.
Qualquer lugar pode se transformar num Mo-Kwoon porque o verdadeiro recinto marcial é aquele onde o espírito das Artes Marciais está presente, transcendendo a qualquer tipo de decoração ou projeto arquitetônico.

Contos Zen

Para que Servem as Palavras?

Um monge aproximou-se de seu mestre, que se encontrava em meditação no pátio do templo à luz da lua, com uma grande dúvida:
- Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido surge através do silêncio. Mas vejo que os Sutras e as recitações são feitos de palavras; que o ensinamento é transmitido pela voz. Se o Dharma está além dos termos, porque os termos são usados para defini-lo?
O velho sábio respondeu:
- As palavras são como um dedo apontando para a Lua; cuida de saber olhar para a Lua, não se preocupe com o dedo que a aponta.
O monge replicou:
- Mas eu não poderia olhar a Lua, sem precisar que algum dedo alheio a indique?
- Poderia - confirmou o mestre - e assim tu o farás, pois ninguém mais pode olhar a lua por ti. As palavras são como bolhas de sabão: frágeis e inconsistentes, desaparecem quando em contato prolongado com o ar. A Lua está e sempre esteve à vista. O Dharma é eterno e completamente revelado. As palavras não podem revelar o que já está revelado desde o Primeiro Princípio.
- Então - o monge perguntou - por que os homens precisam que lhes seja revelado o que já é de seu conhecimento?
- Porque - completou o sábio - da mesma forma que ver a Lua todas as noites fazem com que os homens se esqueçam dela pelo simples costume de aceitar sua existência como fato consumado, assim também os homens não confiam na Verdade já revelada pelo simples fato dela se manifestar em todas as coisas, sem distinção. Desta forma, as palavras são um subterfúgio, um adorno para embelezar e atrair nossa atenção. E como qualquer adorno, pode ser valorizado mais do que é necessário.
O mestre ficou em silêncio durante muito tempo. Então, de súbito, simplesmente apontou para a lua.



O Som do Silêncio

Certa vez, um budista foi às montanhas procurar um grande mestre, que segundo acreditava poderia lhe dizer a palavra definitiva sobre o sentido da Sabedoria. Após muitos dias de dura caminhada o encontrou em um belo templo à beira de um lindo vale.
- Mestre, vim até aqui para lhe pedir uma palavra sobre o sentido do Dharma. Por favor, faça-me atravessar os Portões do Zen.
- Diga-me,- replicou o sábio,- vindo para cá vós passastes pelo vale?
- Sim.
- Por acaso ouvistes o seu som?
Um tanto incerto, o homem disse:
- Bem, ouvi o som do vento como um suave canto penetrando todo o vale.
O sábio respondeu:
- O local onde vós ouvistes o som do vale é onde começa o caminho que leva aos Portões do Zen. E este som é toda palavra que vós precisais ouvir sobre a Verdade.

Contos ZEN (por Jean Carlos Peyerl)

Hábitos de Treino

Antes e durante a prática de Artes Marciais, os estudantes devem seguir um conjunto de procedimento comuns aos treinos dos quais devem ter consciência.

1. Concentrem-se sempre. Uma das definições possíveis de kung fu é que se trata da ciência da mente sobre a matéria. A mente é a verdadeira força de orientação no kung fu; não interessa se a pessoa é grande, pequena, rápida, lenta, forte ou fraca — o que conta é a mente do atleta marcial. A chave que abre a mente e o seu grande potencial é a concentração. A concentração é relaxada, mas extrema no foco de atenção. Não interessa o que o atleta marcial está a fazer durante o treino, deve dirigir o corpo e a mente apenas para a tarefa que está a desempenhar. Apenas focando a sua atenção é que o artista marcial pode conseguir desempenhar os difíceis procedimentos que o treino obriga. Mas ao concentrar-se numa tarefa, o estudante deve permanecer calmo e relaxado. Ao tornar-se tenso, a mente torna-se distraída devido à tensão. A concentração é tão importante, que um estudante pode obter melhores resultados durante uma hora de treino cuja mente está concentrada do que em cinco horas cuja mente está dispersa.

2. O melhor horário para praticar é meia hora antes do Sol nascer. A prática deve durar pelo menos duas horas. Mais tarde deve praticar-se uma hora à noite. O ser humano é um ser naturalmente dependente do seu meio natural, a Terra. Tudo o que vive neste planeta segue um ciclo de vida imposto por ele, do mesmo modo que o nosso planeta é dependente do Sol. A filosofia tradicional chinesa fala em energias que ligam o homem à Terra e a Terra ao Sol, onde hierarquicamente uns dependem e são regulados pelos outros. Como tal isto gera ciclos onde se torna mais benéfico a atividade física e outros onde esta pode ser nociva. Quando o Sol está para nascer, é considerado o melhor período do dia, não sendo alheio a isto o fato de estarmos mais frescos, com mais capacidade de concentração, pois acabamos de descansar.

3. Antes do treino não devem beber álcool, fumar ou envolverem-se em relações sexuais. O álcool afeta as emoções, perturba a mente e danifica o cérebro se for em excesso, não sendo aconselhável seu consumo, especialmente antes de um treino onde a mente necessita de relaxamento e concentração. As relações sexuais envolvem a perda de sêmen que é altamente nutritivo, se esta perda for excessiva leva a deficiências energéticas. Se o mesmo for sujeito a um esforço violento, as capacidades físicas diminuirão afetando o desempenho do atleta. Na medicina tradicional chinesa, os conceitos utilizados baseiam-se na energia bioenergética que é gerada dos alimentos, oxigênio e hormônios sexuais. Esta bioenergia percorre o organismo alimentando todas as células que o compõem. Os hormônios sexuais desempenham um papel fundamental como fonte de energia que procura metabolizar a quantidade de energia dos alimentos e o oxigênio que absorvemos. Ao privarmos o organismo desta essência provocamos desequilíbrios não só físicos mas também mentais pois o nosso lado emocional fica exacerbado, e a nossa capacidade de concentração afetada.
4. Não praticar com o estômago vazio ou cheio. O processo digestivo deve ser acompanhado por um exercício suave como o andar, pois este ajuda o estômago na sua tarefa e nunca um exercício violento que necessita de oxigénio e como tal de sangue para alimentar os músculos. Seria como ligar todos os aparelhos elétricos de uma casa, certamente que um disjuntor iria disparar acusando excesso de consumo para a corrente disponível. No corpo humano seria uma possível paragem de digestão ou congestão. Além disto o estômago cheio interfere com os movimentos do tronco e com a capacidade respiratória.

5. Não devem mascar chiclete durante o treino. Os chicletes podem afetar a respiração durante os exercícios intensos e corre-se também o risco de a engolir.

6. Não usem jóias, por exemplo, relógios, anéis e brincos durante o treino. Este tipo de peças pode facilmente cortar a pele.

7. Se sentir de mau humor ou muito irritado não deve treinar. O stress causado pelo estado emocional pode causar lesões nos órgãos internos. A concentração exige relaxamento e a mente perturbada por tais emoções não é estável nem fixa mas sim desconcentrada. Na medicina tradicional chinesa cada órgão está relacionado com uma emoção, não só o mau funcionamento do órgão leva a estados emocionais exacerbados como, estados mentais perturbados por essas emoções podem conduzir ao mau funcionamento do órgão. A medicina convencional chama a isto doenças psicossomáticas.

8. Não bebam água enquanto estiverem com a respiração ofegante do cansaço. Molhem a boca e esperem até a respiração voltar ao normal para poderem beber água. A água quando bebida durante um estado ofegante, a uma temperatura inferior à do organismo, pode lesar a garganta e mesmo os pulmões. A medicina tradicional chinesa diz que ao bebermos água em tais estados enfraquecemos progressivamente o fígado. Deve beber-se durante o treino e em poucas quantidades.

9. Não devem sentar com a respiração ofegante. Devemos manter-nos em movimento, permitindo uma recuperação cardíaca gradual e uma normalização da respiração suave.

10. Usem a faixa quando praticarem potência (fa jing) da cintura. A faixa deve estar bem justa à volta da cintura. A faixa evita que ao impelirmos a cintura, os órgãos internos sejam deslocados violentamente. Do mesmo modo, a parede abdominal e a zona lombar são também protegidas quando praticamos com armas, especialmente se o peso destes for considerável.

11. Não batam no saco sem conhecerem o modo correto de o fazer. Os sacos têm um peso considerável e a sua má utilização leva a lesões das articulações que podem ser graves, como a artrite e artrose. Após um treino com o saco, o estudante deve colocar as mãos debaixo de água quente e tomar a medicina interna (ou ervas medicinais) própria para curar possíveis lesões. A ignorância e a falta de cuidado levam não só a lesões articulares como a lesões nervosas locais manifestadas no constante tremer das mãos.

12. Tratem todas as lesões ou músculos inchados. As lesões, aparentemente simples no início, com o tempo e prática constante podem conduzir a situações graves. A formação marcial do estudante deve incluir saber tratar as lesões, pois praticar artes marciais é fortalecer e não enfraquecer o corpo.
13. Devem colocar imediatamente qualquer osso deslocado. Esperar pode causar lesões dentro da articulação. Após um deslocamento ósseo, se souberem como o recolocar devem fazê-lo imediatamente, pois evitará que a lesão se torne mais grave e ao mesmo tempo diminuirão consideravelmente o tempo de recuperação. Se não souberem recolocar devem leva-lo ao pronto de socorro mais próximo.

14. Quando se der uma fratura óssea não dar massagem. Consultem um médico de imediato. Se houver a suspeita de fratura, por pequena que seja a dúvida não devem massagear, pois se as suspeitas se confirmarem, a massagem agravará a lesão.

15. Se alguém for sujeito a um K.O., a massagem ajudará o estudante a recuperar. O K.O. é um processo de segurança ativado pelo cérebro, em caso de grande dor, pois a tensão muscular intensa leva ao stress dos órgãos e conseqüente lesão. Para evitar que tal aconteça, o cérebro desliga a noção de percepção de modo a relaxar o órgão em stress. No entanto, o K.O. mais simples é aquele que é causado por um impacto violento no crânio ou maxilar, especialmente se algumas cavidades foram atingidas. Deve massagear-se entre a sexta e a sétima vértebra torácica para ajudar a recuperar o praticante. No caso de haver respiração selada, deve massagear-se o plexo solar para ajudar a recuperá-la.

Pedro Rodrigues
baseado no Shaolin Long Fist
Kung Fu por Dr. Yang

AOS PRATICANTES DE KUNG FU

Existem dois tipos de praticantes de Artes marciais, os Artistas Marciais e os Atletas Marciais; o primeiro só se preocupa em ser o melhor de sua turma, impressionar aos outros e vencer campeonatos, este não atingiu real objetivo das Artes Marciais, sendo assim uma casca vazia; o segundo treina para se evoluir espiritualmente e fisicamente, o único adversário com o qual trava uma batalha é consigo mesmo, se superar é seu objetivo, estando assim, sempre em movimento, este possui o espírito das Artes Marciais. A qual tipo você pertence ? Os praticantes de Artes Marciais, devem buscar ao máximo o crescimento próprio, treinar com espírito e garra, só assim se alcançará a perfeição. Independente do estilo que você pratica, você deve procurar ser aperfeiçoar a cada dia, e mais importante, absorver a filosofia que envolve o seu estilo, para que a sua mente trabalhe para o mesmo objetivo que o corpo, evoluir. Com o desenvolvimento do seu corpo, seus movimentos se tornarão mais eficazes; no dia-a-dia você deve ser rápido em tudo o que faz, contornar os obstáculos do mesmo modo que a água contorna uma pedra que está em seu caminho, e enfim chegar ao seu destino, suas metas, sejam lá quais forem, e ao final, transmitir seus conhecimentos, suas conclusões e suas experiências para aqueles que realmente se interessam. O verdadeiro praticante não se preocupar em saber quanto tempo levará para atingir sua meta, mas procura a cada momento se tornar uno com o ambiente em que vive, pois o kung fu não é só uma arte de luta, ela se incorpora a vida, ao passo em que o praticante assimila seus conceitos e transforma em sua filosofia de vida, forjando seu caráter pelos ensinamentos passados de geração em geração. O atleta não precisa se tornar uma arma de luta, mas se formar um cidadão a respeitar as normas e preceitos da sociedade bem como enfrentar os obstáculos da vida com perseverança e coragem obtidos pela prática diária dos exercícios físicos e espirituais. A buscar da perfeição nos movimentos e a constante meditação do eu, leva o atleta a um questionamento de seu papel no mundo e passa a ser um agente transformador em seu meio, demonstrando o equilíbrio alcançado pela prática diária do kung fu. Uma escola de kung fu séria busca formar pessoas conscientes e equilibradas e repudia qualquer ação que for de encontro ao respeito ao próximo, pois o homem deve viver em harmonia com seu meio, para que haja realmente a paz.

Professor Henrique Caldas Chame

Vídeos da Academia

YIN E YANG: O Símbolo das Forças opostas

YIN E YANG
O Símbolo das Forças opostas

O Yin e Yang são o homem e a mulher, o sol e a lua, a noite e o dia, Áries e Libra, e assim por diante. Ninguém é totalmente bom, assim como todo homem tem sua essência feminina. O Kung Fu, visa o equilíbrio entre as forças antagônicas. A arte marcial é o domínio de uma profunda energia organizada por cada indivíduo, a filosofia oriental do Yin e Yang. Yin representa o negro e o princípio feminino (sombra), o negativo, a noite, o passivo etc. Yang é o branco e representa o princípio masculino, o positivo, o dia etc. Ambos são diferentes, sem um não poderia existir o outro, um necessita do outro e com o desaparecimento de um deles, o sistema ficaria desaparelhado. Na parte do Yang (branco) existe o Yin, um circulozinho negro e na parte do Yin (negro) existe o Yang, um circulozinho branco; no positivo há o negativo, assim como no negativo há o positivo. O Yin e Yang unidos formam o Supremo Último denominado TaiChi; esta é uma disciplina oriental (da China) muito importante para o homem de nossa era. O erro mais comum é identificar este símbolo como dualidade, quer dizer, Yang como contrário a Yin e vice-versa, o bem e o mal. No símbolo há um ponto branco na zona negra e um ponto negro na zona branca. Isso serve para ilustrar o equilíbrio da vida, posto que nada pode sobreviver por muito tempo funcionando para qualquer extremo - seja o negativismo ou positivismo. Por conseguinte, a firmeza deve ser dissimulada pela gentileza e a gentileza deve ocultar-se na firmeza e é por isso que um praticante de Kung Fu deve ser flexível como uma mola. É de observar que a árvore mais rígida é a que mais facilmente se dobra segundo a direção do vento. Do mesmo modo, seja no Kung Fu ou em qualquer outro sistema, é preciso ser gentil sem ceder completamente; ser firme mas não duro e ainda quando se é forte se deve resguardar da força com brandura e ternura, pois se não há brandura na firmeza, não se é forte; de uma maneira similar, se possui firmeza dissimulada com brandura, ninguém poderá penetrar a própria defesa. Este princípio de moderação provê o melhor meio de autopreservação, pois já que aceitamos a existência da unidade (Yin e Yang) em tudo e não lhe aplicarmos um tratamento de dualidade, asseguramos, dessa maneira um estado de tranqüilidade, permanecendo separados e não nos inclinando para algum extremo. Ainda quando nos inclinamos para um dos extremos, seja o positivo ou o negativo, fluiríamos juntos com ele a fim de controlá-lo. Esta maneira de fluir com ele sem se aderir a ele é a verdadeira forma de libertar-se dele. Quando os movimentos de Yin/Yang fluem para os extremos, ocorre a reação. Porque quando Yang vai ao extremo, se transforma em Yin e quando Yin (ativado por Yang) vai ao extremo regressa a Yang (assim é que cada resultado e causa do outro). Por exemplo, quando se trabalha até o sucesso, se cansa e se tem que descansar (o Yang ao Yin). Depois do descanso pode trabalhar de novo (do Yin ao Yang). Esta incessante mudança de Yin e Yang é sempre contínua. A aplicação da teoria de Yin/Yang no Kung Fu se conhece como a Lei da Harmonia, na qual se deve estar em harmonia com, e não contra, a força do oponente. Suponhamos que A aplica força a B, B então deve se opor nem ceder totalmente. Porque estes não são senão os extremos opostos à reação de B. Por outro lado, ele deveria COMPLETAR a força de A, com força menor, levando-o para a direção de seu próprio movimento. Assim como o açougueiro conserva sua faca cortando ao longo do osso e não contra ele, um homem no Kung Fu se preserva seguindo os movimentos de seu oponente, sem oposição, sem disputar (Wu-Wei, ação espontânea ou espiritual.) Essa assistência espontânea ao movimento de A, tal como o dirige, resultará em sua própria derrota. Quando um homem Kung Fu finalmente compreendeu a teoria do Yin/Yang, ele já não jogará com a chamada gentileza ou firmeza. Ele simplesmente faz, atua de acordo com os requerimentos do momento. Ele não tem a necessidade de justificar-se como tantos outros mestres que se viram obrigados, manifestando seu espírito ou força interna. Para ele, com vista a um grande futuro, o cultivo da Arte Marcial regressará à simplicidade; somente pessoas de pouca cultura se justificam ou se gabam.

Dicas Importantes

Por que relaxar é necessário?
O homem ocidental vive imerso em atividades estressantes, levando uma vida por demais atribulada, o que impede que os fatores sutis de sua mente subconsciente possam ser alcançados. O espírito de competitividade é tão difundido que não conseguimos perceber que passamos a vida inteira correndo atrás de objetivos que no mais das vezes não têm uma real importância. E quando no final da vida paramos e olhamos para trás, vemos que a maior parte de nosso tempo foi mal utilizado. Mas devemos ter em mente que nossas vidas não estão predestinadas, que está em nossas mãos o poder de moldar nosso futuro através das escolhas que fazemos no momento presente. Aqueles que quiserem mudar, e se tornarem realmente responsáveis por suas vidas devem procurar alcançar o auto-conhecimento e devem saber que o equilíbrio e a harmonia são ferramentas fundamentais para que esta meta seja alcançada.

Por que a meditação é necessária?
Não é por acaso que todas as disciplinas espirituais praticam alguma forma de meditação, pois através dela alcançamos um estágio de abertura mental, atingimos um profundo sentimento de integração que traz paz, equilíbrio e harmonia interiores. Como a prática da meditação pressupõe a capacidade de relaxamento e de concentração mental, ela deve ser iniciada após o pleno domínio dos exercícios apresentados nos itens anteriores. Devemos entender a meditação como um processo que nos levará de encontro a verdade e ao conhecimento da natureza interior, ela nos ajudará a descobrir quem realmente somos. Notaremos que nossas vidas se equilibrarão quando nos tornarmos integrados com o Todo. Quando a meditação passar a fazer parte da nossa experiência diária aprenderemos a enxergar o mundo com outros olhos. Através dela nos tornamos mais calmos e felizes, pois aprendemos a enfrentar nossos problemas com coragem e determinação, encarando com serenidade a transitoriedade da vida. Não mais nos sentiremos apegados às situações, e assim poderemos ser realmente livres, aceitando o que a vida tem a nos oferecer, sendo flexíveis e abertos às mudanças pelas quais passaremos durante nosso processo evolutivo.

Por que a concentração é necessária?
Concentração é a focalização da energia de nossa mente num único ponto. Ela permite realizar de forma rápida e eficaz qualquer tarefa que nos propomos a empreender, pois nossa energia encontra-se focada ao invés de dispersa. Todos nós vez por outra experimentamos o estado de concentração mental. Ele ocorre quando algo atrai de tal forma nossa mente que nos desligamos do mundo a nossa volta e absorvemos inteiramente a experiência daquilo que estamos fazendo. Um exemplo disto é quando pegamos um livro, ligamos o rádio e nos sentamos para ler. A leitura que estamos fazendo é tão interessante, nos absorve tanto, que não saberíamos dizer quais músicas tocaram, ou mesmo se durante nossa leitura alguém mais entrou na sala em que nos encontramos. Esta experiência parece familiar, não? Contudo, no mais das vezes não conseguimos manter nossa capacidade de concentração, pois enquanto realizamos nossas tarefas diárias estamos constantemente presos a pensamentos que não se relacionam a elas. Isto ocorre porque a mente humana tende a manter um fluxo ininterrupto de pensamentos, os quais não apresentam qualquer direcionamento específico. Assim, somos invariavelmente atraídos por pensamentos que nos afastam daquilo que estamos tentando realizar. Poderíamos dizer, em outras palavras, que raramente vivemos o momento presente, já que a toda hora nos pegamos pensando em fatos passados, repassando mentalmente os momentos vividos, ou mesmo em fatos futuros, tentando antever aquilo que iremos realizar. Deste modo, perdemos uma grande quantidade de energia, que poderia ser direcionada para nossas vidas de forma a fazer com que nossos objetivos fossem alcançados. O preço pago pela nossa constante falta de concentração é alto: nossas tarefas são realizadas de forma confusa, gastamos tempo e energia e no final não ficamos satisfeitos com os resultados obtidos. Portanto, devemos procurar manter a concentração de forma constante, mas isto exige uma forte determinação de nossa parte, afinal não estamos acostumados a agir desta forma, nossa mente não esta habituada a este tipo de comportamento. A capacidade de concentração deve ser adquirida aos poucos e com o treinamento adequado.Assim é, com tudo aquilo que nos propomos fazer pela primeira vez, senão vejamos: Vamos supor que você resolva se tornar um corredor maratonista. É claro que a primeira coisa que você fará não será se inscrever na próxima prova, mas sim preparar pouco a pouco seu físico para que este possa se adequar e dar a resposta requerida. Pois, do contrário, você sofreria por sua impulsividade, sendo que o grande esforço físico acabaria impossibilitando a conclusão do seu objetivo. O resultado obtido certamente seriam câimbras generalizadas, ou mesmo implicações mais sérias, caso você fosse portador de algum problema cardíaco, até então desconhecido. O treinamento da concentração não é diferente. Assim sendo, você deve seguir um processo de preparação adequado para que os resultados possam ser alcançados.

Técnica dos Pontos Mortais

Essa técnica é um emprego particular da força interior. Os mestres reputam possível tocar o adversário à distância pela emissão da própria força interior (alguns dizem o sopro) e feri-lo mortalmente se essa força lhe atingir pontos vulneráveis do corpo. Entramos aqui em plena magia. A técnica dos pontos vulneráveis era também utilizada nos golpes desferidos em certos pontos do corpo, escolhidos de acordo com as horas.

Segundo a tradição, a técnica tem sido mantida em segredo, pelo temor de que viessem a abusar dela. A técnica dos pontos mortais está associada a várias tradições de artes marciais como o tai chi chuan, o chi kung, a palma de ferro, o shaolin, entre outros. Na verdade, parece que se desenvolveram várias técnicas nas diferentes escolas.
A técnica dos pontos vulneráveis (dian xue) consiste em perturbar, se não deter, a circulação do sangue ou do sopro do adversário pela emissão de sua própria energia. Essa emissão deve atingir os pontos vulneráveis do corpo, a maioria dos quais é empregada em acupuntura e repertoriada nos livros de medicina chinesa Certos pontos, contudo, se bem tenham a mesma localização, recebem nomes diferentes nas artes marciais. Em geral, utilizam-se cento e oito pontos: setenta e dois que, se atingidos, acarretam distúrbios graves, e trinta e seis que, se golpeados, podem causar a morte. Esses pontos, distribuídos no corpo à maneira das estrelas no céu, relacionam-se com as cento e oito constelações da astronomia chinesa.
O emprego dessa técnica requer profundo conhecimento de medicina chinesa. Com efeito, o ataque só pode ter êxito se a força interior for dirigida exatamente ao ponto e no momento em que o sopro atinge o máximo. Importa, pois, conhecer perfeitamente as horas de circulação do sopro e do sangue nas diferentes partes do corpo, assim como a localização dos pontos. Por outro lado, uma vez que se encontra exposto a tais ferimentos, todo praticante deve conhecer certo número de drogas capazes de curá-los. Essas drogas, em geral, são feitas de plantas medicinais, aplicadas em emplastro ou administradas por via oral.
O sopro efetua no corpo humano uma revolução inteira ao longo dos doze períodos de duas horas que compreende o transcurso de um dia, percorrendo sucessivamente os doze meridianos. Das 23:00 à 1:00 hora, percorre o meridiano da vesícula biliar; de 1:00 às 3:00, o meridiano do fígado; das 3:00 às 5:00, o meridiano dos pulmões; das 5:00 às 7:00, o meridiano do intestino grosso; das 7:00 às 9:00, o meridiano do estômago; das 9:00 às 11:00, o meridiano do baço; das 11:00 às 13:00, o meridiano do coração; das 13:00 às 15:00, o meridiano do intestino delgado; das 15:00 às 17:00, o meridiano da bexiga; das 17:00 às 19:00, o meridiano dos rins; das 19:00 às 21:00, o meridiano do invólucro do coração; das 21:00 às 23:00, o meridiano do triplo aquecedor. Esse é o circuito descrito pela maioria dos livros de medicina.
Distinguem-se diversas espécies de pontos vulneráveis: os pontos que produzem o desmaio ((hun xue), os que provocam o mutismo (ya xue), os mortais (si xue) e os que causam paralisia (ma xue).
A título de exemplo mostraremos aqui alguns dos mais importantes pontos vulneráveis:
Pontos mortais
Os principais são tianling xue, qimen, dangmen, jimen, naohai, tianxi, beiliang e jixin (este situado ao nível da quinta vértebra lombar).
Pontos que causam desmaio
Os principais são taiyang, wenting, saijiao, xuanji, jiangtai, qimen, zhangmen e weilong (este último situado na extremidade do cóccix).

Pontos que provocam mutismo
Os principais são jianjin, yamen, fengyan, rudong, fengwei, jingcu, xiaoyao, wanmai e taichong (este último situado no peito do pé).
Pontos que causam paralisia
Os principais são jugou, tianzhu, binao, quchi, hukou, baihai, weizhong, zhubin e gongsun (este último situado na área do calcanhar do pé).
No que concerne ao ataque aos pontos vulneráveis, existem quatro técnicas principais:
Jie: bloqueio da circulação do sangue nas veias do adversário;
Na: a ação atinge os trajetos do sopro (chi) do adversário, causando-lhe paralisia temporária;
Zhuo: a ação atinge os músculos. Os membros perdem a força, e o adversário é paralisado;
Bi: bloqueio da circulação do sopro em certas regiões do corpo quando o sopro se encontra no máximo de sua intensidade.
Observação: Os nomes originais em japonês foram substituídos intencionalmente por nomes chineses e a localização dos pontos vitais foi omitida por questão de segurança. Resolvemos citar apenas alguns pontos a título de exemplo, mas sem apontar a localização específica.

Valorização da Tradição no Ensino

SHAOLIN DO NORTE


Valorização da Tradição no Ensino

Destaque entre os estilos clássicos de artes marciais chinesas, o Shao Lin do Norte é respeitado por praticantes de outros estilos e até mesmo de artes originárias de outros países.
Dentre as razões que colocam o estilo Shaolin do Norte nesta posição de destaque, incluem-se as seguintes:
É um dos mais antigos, tendo influenciado muito outros estilos.
Possui grande número de técnicas de combate, tanto a mão livre como as mais variadas armas (lança, bastão, corrente, espada, tridente e etc.).
Suas técnicas exigem muito do praticante, pois são de difícil domínio, necessitando aliar, leveza e força, rapidez e equilíbrio, resistência física e concentração, beleza de movimento e eficiência na aplicação.
É um estilo da chamada escola externa, mas que valoriza muito as bases da escola interna com a prática de exercícios de respiração (chi kun).
Todos os seus Katis (seqüência de movimentos) são de grande beleza plástica, embora de aplicações marciais eficazes.
Mas para manter um estilo tão complexo e completo sem sofrer alterações que o prejudicassem como perda de qualidade no ensino de professor para aluno, foi preciso valorizar a tradição.
Historicamente, o estilo Shaolin do Norte pode ser dividido cm duas fases distintas: a fase monástica ou fechada e a fase aberta. A primeira compreende o período desde a fundação do templo, quando o estilo foi sendo desenvolvido pelos monges budistas e ensinado somente a monges budistas, até o monge Chiu Jin (Chaur Yuan) ser escolhido como abade superior. Foi o abade Chiu Jin que permitiu o ensino da arte a pessoas externas do templo, não budistas, dando inicio á fase aberta de ensino.
A partir da fase aberta de ensino do estilo Shaolin do Norte, tornou-se extremamente importante a valorização da tradição, pois sem um “controle” das “famílias” que se formavam, crescia o risco de degeneração do estilo e proliferação de falsas escolas “Shaolin”, criadas com base na fama do estilo verdadeiro.
Surgiram, ao longo da história, alguns mestres, peças - chaves na manutenção da qualidade do ensino, pois dentre inúmeros professores formados na arte, raríssimos mestres a dominaram e a ensinaram tão bem.
E justamente do livro “Kung Fu Shao Lin do Norte - Técnicas Básicas”, do Mestre Chan Kowk Wai e do Prof. Ariovaldo F.A. Veiga, que extraímos o texto que segue, para destacar estes mestres que mantém ao longo do tempo acesa a chama do estilo:
“Um dos grandes mestres responsáveis pela sala Shaolin do Norte foi o Abade Chiu Jin. E a partir dele que lançaremos, agora, o perfil de grandes mestres de nosso estilo”.
Kan Fon Hsi: estudou com o Abade Chiu Jin, tornando-se famoso como um dos “sete heróis” de seu tempo, sendo destes o único a atingir a velhice. Foi o primeiro leigo a se formar com o Abade. Uma das passagens de sua vida foi uma luta travada com o famoso monge Bai Mei, de Fukien. Conta-se que utilizaram técnicas tão violentas que, não fosse o absoluto domínio de Chi Kun (técnica de domínio da energia vital Chi através da respiração) por ambos, haveria danos mortais.
Man Pon Choi: Foi o melhor aluno de Kan Fon Hsi, do qual foi herdeiro de todo conhecimento, logrando notável respeito como artista marcial.
Yin Ta Kung: Foi o melhor aluno de Man Pon Choi e, portanto, seu herdeiro na arte, tendo utilizado suas habilidades marciais no negócio de escolta a caravanas comerciais.
Yin San Fook: Filho do herdeiro da arte de Yin Ta Kung, também se estabeleceu no negócio de escolta a caravanas.
Yin Kai Wun: Filho e herdeiro da arte de Yin San Fook, como seu pai e avô continuou no ramo de escolta a caravanas. Yin Kai Wun foi grande amigo do mestre Ku Lei Chi, famoso guardião de caravanas, mestre inigualável domínio na técnica de patadas.
Ku Yu Cheung: Filho de Ku Lei Chi, aprendeu de Yin Kai Wun o estilo Shao Lin do Norte, além de aprender outros grandes estilos dos principais mestres de seu tempo: Lee Kim Lam (Pa Chi), Sum Lu Tang (Pa Kua), Chim Hsiah Teah (Hsing I) e seu próprio pai Ku Lei Chi (Tam Tui e Ch’a Chuen). Ku Yu Cheung era conhecido como o primeiro dos “cinco tigres do norte”, e se tornou famosíssimo pelo domínio do Siu Cant Son integral técnica de domínio do Chi que lhe permitia façanhas como: quebrar pilhas de doze tijolos refratários apoiados diretamente no solo; suportar com a cabeça e os pés em forma de “ponte” quatro homens sobre pedra em seu corpo (aproximadamente 300 kg); suportar o peso de um automóvel sobre o abdômen.
Yang Sheung Mo: Mestre no estilo de Hun Gar, aos 35 anos abandonou suas aulas para se tornar aluno de Ku Yu Cheung. Com o tempo tornou-se o herdeiro de Ku Yu Cheung em Shao Lin do Norte. A exemplo do mestre também estudou os principais estilos dos grandes mestres de seu tempo Tan Sam (Bak Sing Choy Li Fat) e Wing Lai Shen (Zhuran Men), outro dos 5 tigres do norte e que aprendeu de Du Qing Wu (Zhuran Men) e de Chiu Yam Chao (Luo Hap).
Chan Kowk Wai: herdeiro de Yang Sheung Mo em Shao Lin do Norte, Tai Chi e Hung Gar. A exemplo do mestre também estudou os principais estilos dos grandes mestres de seu tempo Chan Cheok Sing (Choy Li Fat), Ma Kim Fong (Luo Hap) Wong Hon Fan (Ton Lon), Chian Jin Man (Yen Jow), Yan You Chin (Hung Sing Choy Li Fat), Fu Wing Fe(Pa Kua), Wang Yuk Kim(Tin Shun)

A águia e o Pardal

Ta aí um texto para vocês refletirem sobre alcançar metas:
"O sol anunciava o final de mais um dia e lá, entre as árvores, estava Andala, um pardal que não se cansava de observar Yan, a grande águia. Seu voo preciso, perfeito, enchia seus olhos de admiração. Sentia vontade de voar como a águia, mas não sabia como o fazer. Sentia vontade de ser forte como a águia, mas não conseguia assim ser. Todavia, não cansava de segui-lapor entre as árvores só para vislumbrar tamanha beleza. Um dia estava a voar por entre a mata a observar o voo de Yan, e de repente a águia sumiu de sua visão. Voou mais rápido para reencontrá-la, mas a águia havia desaparecido. Foi quando levou um enorme susto, deparou de uma forma muito repentina com a grande águi a sua frente. Tentou conter o seu voo, mas foi impossível, acabou batendo de frente com o belo pássaro. Caiu desnorteado no chão e quando voltou a si, pode ver aquele pássaro imenso bem ao seu lado observando-o. Sentiu um calafrio no peito, suas asas ficaram arrepiadas e pôs-se em posição de luta. A águia em sua quietude apenas o olhava calma e mansamente, e com uma expressão séria, perguntou-lhe:
-Por que estás a me vigiar, Andala?
-Quero ser uma águia como tu, Yan. Mas meu voo é baixo, pois minhas asas são curtas e vislumbro pouco por nçao consequir ultrapassar seus limites.
-E como te sentes amigo sem poder desfrutar, usufruir de tudo aquilo que está além do que podes alcançar com tuas pequenas asas?
-Sinto tristeza. Uma profunda tristeza. A vontade é muito grande de realizar esse sonho...
O pardal suspirou olhando para o chão e disse:
-Todos os dias acordo muito cedo para vê-la voar e caçar. És tão única, tão bela. Passo o dia a observar-te.
-E não voas? ficas o tempo inteiro a me observar? Indagou Yan.
-Sim. A grande verdade é que gostaria de voar como tu voas... Mas as tuas alturas são demasiadas para mim e creio não ter forças para suportar os mesmos ventos que, com graça e experiência, tu crotas harmoniosamente...
-Andala, bem sabes que a natureza de cada um de nós é diferente, e isso não quer dizer que nunca poderás voar como uma águia. Ser firme em teu propósito e deixa que a águia que vive em ti possa dar rumos diferentes aos teus instintos. Se abrires apenas uma fresta para que esta águia que está em ti possa te guiar, esta dar-te-á a possibilidade de vires a voar tão alto como eu. Acredita! E assim a águia preparou-se para levantar voo, mas voltou-se novamente ao pequeno pássaro que a ouvia atentamente:
-Andala, apenas mais uma coisa, não poderás voar como uma águia, se não treinares incansavelmente por todos os dias. O treino é o que dá conhecimento, fortalecimento e compreensão para que possas dar realidade a teus sonhos. Se não pões em prática a tua vontade, teu sonho sempre será apenas um sonho. Esta realidade é apenas para aqueles que não temem quebrar limites, crenças, conhecendo o que deve ser realmente conhecido. É para aqueles que acredita serem livres, e quando trazes a liberdade em teu coração poderás adquirir as formas que desejares, pois já não estarás apegado a nenhuma delas. Serás livre!
Um pardal poderá, sempre, transformar-se numa águia, se esta for sua vontade. Confia em ti e voa, entrega tuas asas as ventos e aprende o equilíbrio com eles. Tudo é possível para aqueles que compreenderam que serão livres, basta apenas acreditar, basta apenas confiar na tua capacidade em aprender e ser feliz com tua escolha."
Espero que vocês tenham aprendido alguma coisa com esse texto, se não aprendeu então faça o favor a si mesmo de ler de novo. Um abraço.

Curso de Qin Na

Curso de Qin Na
I Módulo - Parte Física e Condicionamento
Dias: 04 e 05 de Julho
Investimento: R$ 100,00

Qin Na(Chin Na) significa prender, aprisionar ou agarrar e controlar. Onome da técnica dá o sentido apenas de agarramento, mas o Qin Na implica também na utilização de pressão e golpes de impacto.
Partindo desta definição, entende-se que o maior propósito do Chin Na é interceptar uma ação agressiva, capturar e, torcendo ou pressionando pontos sensíveis no corpo do oponente, temporária ou definitivamente.
Trata-se de um conjunto de técnicas marciais chinesas que faz uso de torções, chaves de articulações e pontos de pressão para imobilizar o oponente.
Existem técnicas avançadas de Chin Na que, se aplicadas por um conhecedor, podem causar desde paralisia ou inconsciência momentânea ou até a mutilação.
Alocalização de algumas cavidades ou pontos, são mantidas em segredo pela maioria dos estilos, por motivos óbvios, Nas técnicas de agarrar e pressionar, as aplicações partem de um mesmo princípio, mas, primeiro, é necessário que se entenda as funções dos músculos, se a sua função é estender ou retrais. Um bom exemplo é o bíceps e o tríceps; um músculo é responsável em retrais o braço e o outro em estendê-lo.
Quando qualquer destes músculos são agarrados e pressionados em zonas sensíveis, eles são forçados a uma posição causando dor ou paralisia local, em virtude da agitação dos nervos.
A aplicação do Qin Na é bastante usada em quase todos os estilos de artes marciais chinesas e algumas vezes combinado com o Shuai Jiao(técnica corporal de luta chinesa).
As técnicas de Qin Na são muito indicadas para defesa pessoal, são técnicas diversificadas e eficazes para a maioria dos ataques.
Existem muitas ligações entre as teorias das técnicas de Qin Na e as técnicas da medicina tradicional chinesa, conhecida como Tui Na, a diferença está na intenção do agente em usar o conhecimento para a cura ou para repelir uma agressão.

Qin Na de Shaolin

O Qin Na de Shaolin é a técnica mais antiga de agarrar e projetar seu oponente, originando dela as técnicas de Aikidô, Jiu-Jitsu, etc.
Quando os monges de Shaolin usavam as técnicas de Qin Na eles conseguiam capturar seus oponentes e interrogá-los sem infringir suas regras religiosas de "não matar".
Na dinastia Ching(1644 - 1911 d.C.) o Qin Na evoluiu como um sistema completo de capturar e interrogar onde o exército e sua polícia chinesa passaram a usar com frequência estas técnicas.
Existem 108 cavidades popurlamente usadas no Qin Na, 72 são usadas para causar paralisia local ou inconsciência, enquanto 36 são fatais. As cavidades que causam paralisia local, estão localizadas nos meridianos que controlam as áreas não vitais. As cavidades fatais se encontram nos meridianos conectados aos órgãos internos. São meridianos absolutamente vitais para a circulação do Qi(energia).